Escribir acerca de Rumi y sus contribuciones hoy en día es un acto inabarcable, como una gota de agua en el inmenso océano. Las publicaciones de versos, poemas, o comentarios seleccionados sobre las obras literarias de Rumi han aumentado de manera exponencial durante los últimos diez años. Especialmente en Norteamérica y Europa se han publicado un gran número de libros y artículos, de diversa calidad. Ésta es una muestra del anhelo oculto de una cultura espiritualmente desorientada.

En Europa, el nombre «Rumi» está más extendido que el título honorífico de «Mevlana». Tan sólo aquellos europeos que posean cierto grado de conocimiento debido a su formación educativa sobre las obras de Mevlana le conocerán por dicho título. En Europa existe una gran diversidad de individuos interesados en Mevlana: expertos en Oriente Medio, filósofos, humanistas, psicólogos, artistas, teólogos, y aquellos en busca de un camino espiritual, todos en definitiva encuentran una inspiración y un incentivo en las obras de Mevlana. En Europa, la dimensión universal del mensaje de Mevlana se recalca siempre, y su camino del amor incluido en el sufismo ha atraído a millones de personas de toda Europa.

El interés de los europeos para comprender el mensaje de Mevlana, cuya alma y pensamiento fue influido por el Islam, sin haber sido moldeado con ciertas interpretaciones dogmáticas, es una demanda legítima. Europa es un producto de la Ilustración de los siglos XVII y XVIII, la cual restableció el aprecio por la democracia y preparó el terreno para la secularización estatal. Los europeos están convencidos fundamentalmente de la autonomía de la razón humana: «La razón es la única autoridad en última instancia que determina métodos, verdad, y error de todas y cada una de las ideas así como de las normas de la actividad ética, política, y social» (Enciclopedia de Meyer). Pero, no obstante, la población europea también experimenta un vehemente anhelo por Dios y algunos ciudadanos intentan mitigar la sed de sus corazones traduciendo las obras de grandes figuras sufíes y llevando a la práctica ejercicios espirituales sufíes. Al mismo tiempo se hallan impacientes por gozar de la libertad individual en su acepción occidental que es incompatible con la dedicación llevada a la práctica en el sufismo.

Sobre todo, esta incompatibilidad entre el concepto de la libertad individual del occidente y la devoción religiosa, con la desorientación que proviene de esto, ha abierto un nuevo mercado con innumerables ofertas de cursos esotéricos y libros que presentan, bajo la etiqueta de «sufismo», nuevas corrientes del pensamiento, y en algunos casos combinaciones espirituales dudosas que pretendían introducir el sufismo sin asociarlo al Islam. Y aún así podemos encontrar el lado positivo a este respecto, si tales ofertas dan lugar a un aumento del vehemente deseo por discernir el origen del ser.

¿Quién hizo popular el sufismo en Europa?

Hay tres nombres que deberían mencionarse: Inayat Khan (1882-1927), G.I. Gurdjieff (1872-1949), y Süleyman Hayati Loras (1904-1985). Los tres pueden considerarse como los precursores de la propagación de un «sufismo liberal» al mundo. El interés en el sufismo también provocó un interés en los filósofos islámicos más célebres, cuyas obras subrayan la universalidad del Islam. Debemos considerar los diversos puntos de vista y opiniones de figuras como Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn Sina (Avicena), Ibn Rushd (Averroes), Sheij Suhrawardi, Ibn al-Arabi (Abenarabí), Mulla Sadra, y Al-Ghazali, y apuntar que todos ellos y muchos más se impresionaron por las enseñanzas del Islam. Los europeos consideran esto como una prueba de las diferencias existentes entre ellos y el carácter inclusivo del Islam.

Gracias a los notables esfuerzos de Süleyman Hayati Loras, natural de Konya (Turquía), comenzó a divulgarse la obra de Mevlana así como el ritual de la sama, que llegaron a ser populares durante la popularización del «sufismo liberal». Pero no transcurrió mucho tiempo hasta que la ceremonia sama comenzó a ser comercializada. Existían publicaciones populares, anuncios publicitarios que ofrecían una supuesta educación espiritual referente a Mevlana, y cursos sobre la danza giratoria mevlevi. Sin embargo, con este mercado oscuro, la demanda en pos de una tradición auténtica mevlevi creció a su vez. Se pueden encontrar edificios destinados a albergar comunidades de la auténtica orden mevlevi en Suiza, Alemania, y los Países Bajos. Los miembros de estos grupos se reúnen una vez a la semana para los rezos, las conmemoraciones (dhikr), la ceremonia sufí sama, y el estudio. Pero estas comunidades a su vez han de afrontar la cultura y el pensamiento contemporáneos, lo cual puede suponer un desafío.

La llamada islámica a la razón y al mensaje de Mevlana

Es importante dejar claro a los europeos que el Corán no es un «libro de texto» que se pueda leer con la esperanza de poseer su conocimiento. La revelación del Corán es la milagrosa Palabra de Dios, el mismo Dios Único que reveló la Torá y los Evangelios, corrigiendo el antiguo pensamiento sobre la revelación monoteísta. Mientras que la revelación de Dios tiene como objetivo influir en nuestros corazones y modelar nuestro ser con la intención de convertirnos en Sus siervos verdaderos, nos apela a realizar un buen uso de nuestras mentes para ser guiados a la verdad. Y este acercamiento se ajusta perfectamente a la opinión y el pensamiento europeos. Un europeo ha de descubrir intelectualmente el potencial enorme que el Islam alberga para nuestra época antes de llevar a cabo el siguiente paso, que es la realización de la verdad del Islam. Y en beneficio de esto, el mensaje de Mevlana es de gran ayuda.

La impronta dejada por Mevlana en el Islam actual se puede comparar con el efecto que Einstein ejerció en la física moderna. Con su Teoría de la Relatividad, Einstein no substituyó las leyes de Newton, pero sí las demostró en un contexto más amplio. Mevlana era un enamorado ideal de nuestro Profeta. Él dio su autorización para el pluralismo y señaló la belleza de la diversidad sin perturbar la esencia del Islam. Una comunidad religiosa (umma) que no aprueba la diversidad sucumbe en el fundamentalismo. Mevlana demostró que la fe y la democracia religiosas pueden complementarse. La fe en Dios requiere la dedicación hacia la Autoridad más elevada, es decir a Dios y Sus Mandamientos. Por el contrario, el hecho de vivir juntos en una democracia exige compromisos con la gente devota de otras creencias o que no cree en Dios de manera firme. La respuesta a esta divergencia reside en el reconocimiento de la igualdad de todas las personas y en la comprensión de que todos estamos desamparados ante Dios.

Los grupos mevlevíes en la actualidad

En las órdenes mevlevíes actuales existen cada vez más mujeres, y es lógico y natural que pidan los mismos derechos que los hombres. Concluyen que nuestro profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) luchó por la dignidad de mujeres. Gracias a él, las mujeres de su comunidad obtuvieron el respeto que merecían. Por tal razón es tan difícil aceptar que las mujeres originarias de los países islámicos gozan hoy en día de menos derechos que los hombres.

Tal y como ha sido mencionado anteriormente, tan sólo firmes y racionales argumentos permitirán a los europeos encontrar su camino hacia la belleza y la universalidad del Islam. Por lo tanto los grupos europeos mevlevíes han asumido las discusiones filosóficas como un asunto importante. Estos coloquios no deterioran la capacidad de dedicación extrema en pos del espíritu divino de los miembros, sino que la consolidan y fortalecen. Al fin, estamos conversando acerca de una capacidad que puede ser descrita de manera excelente, por medio de las palabras pronunciadas por un miembro femenino de un grupo mevlevi de Suiza:

Me llevó bastante tiempo poner en practica la sama en mi vida. Año tras año tan «sólo» disfruté las rotaciones. Pero deseaba experimentar esa misma sensación en mi rutina diaria, a su vez. Cada vez que mi anhelo me impulsaba y urgía a actuar, yo intenté rotar en espíritu y ser consciente de dicha memoria en mi corazón. Sama es para mí parte de la supuesta «inacción». El Universo entero rota. Integrándome como una partícula minúscula de este Universo me dejo llevar por la rotación completamente siendo consciente de ello y en armonía con la naturaleza. La sama también me muestra que mis pies se hallan profundamente arraigados en esta realidad terrenal. He de ser firme, perseverante, y determinada. Pero al mismo tiempo puedo extender mis manos hacia arriba, demostrar algo de coraje, y estar libre de todas las preguntas, adscripciones temporales, y asuntos mundanos. Puedo dibujar un arco entre el cielo y el infierno, permanecer en este mundo y en el otro mundo al mismo tiempo, y vivir en este mundo pero no pertenecer a él, tal y como los derviches indican. Entender esto me ha ayudado a concienciarme y a encontrar la paz en la incondicional confianza en Dios. Me ha ayudado a apreciar que vivo en un mundo que no es mi hogar verdadero. Mientras doy vueltas puedo zafarme de las preguntas que se acumulan repitiéndose una y otra vez en mi cabeza. Es como si hubiesen echado a volar. En esos momentos soy tan sólo yo; me entrego a estos momentos, y me asemejo a las flores, a los árboles, a las montañas y a las estrellas en el cielo.

La espiritualidad y la religión hacen referencia siempre a los sistemas de fe y a las experiencias que en su totalidad y universalidad no son conocidos por la razón y no son descriptibles en su discurso cotidiano. El discurso correspondiente, sin embargo, no puede evitar hacer uso de la alocución y tiene que estar basado en una lógica que sea comprensible y razonable. La razón está situada en un nivel que se encuentra aparte de la experiencia espiritual. Por lo tanto, puede actuar solamente como transmisor que intenta describir qué fue escuchado en el otro mundo, ya que en diálogo es casi imperceptible. Mevlana era mucho más que un poeta y un místico. Para los seguidores de la orden mevlevi, él es un hombre santo cuyo espíritu ilumina los corazones de sus seguidores incluso hoy. Mevlana puede, con su belleza y universalidad, tocar incluso las almas racionales, y así pueden actuar como una puerta al Islam.