Una aproximación comparativa entre el Islam y la democracia

La religión, y en particular el Islam, ha llegado a ser uno de los temas más difíciles de abordar en los últimos años. La cultura contemporánea ya sea tratada desde una perspectiva antropológica o mediante la teología, la psicología o el psicoanálisis, evalúa la religión con métodos empíricos. Por un lado, la religión es un fenómeno experimentando y sentido interiormente, la mayoría de las veces relacionado con los aspectos indelebles de la vida. Por el otro, los creyentes pueden considerar su religión como una filosofía, un conjunto de principios racionales o mero misticismo. La dificultad se incrementa en el caso del Islam, ya que algunos musulmanes y políticos lo consideran y presentan, más que una religión, una ideología meramente política, sociológica y económica.

Si queremos analizar la religión, la democracia o cualquier otro sistema o filosofía adecuadamente, debemos centrarnos en la humanidad y la vida humana. Desde esta perspectiva, la religión en general y el Islam en particular no pueden ser comparados de la misma manera que la democracia o cualquier otro sistema político, social y económico.

La religión se centra principalmente en los aspectos inmutables de la vida y la existencia mientras que las ideologías y los sistemas socioeconómicos y políticos se preocupan solamente por algunos aspectos sociales de nuestra vida mundana.

Los aspectos de la vida de los que la religión principalmente se ocupa siguen siendo vigentes hoy como lo eran en los albores de la humanidad y continuaran siéndolo así en el futuro. Los sistemas terrenales y mundanos cambian de acuerdo a las circunstancias y así pueden ser evaluados conforme a su tiempo. La creencia en Dios, el Más Allá, los Profetas, los Libros Sagrados, los Ángeles y el Destino Divino no tienen nada que hacer con los tiempos cambiantes. Asimismo, la devoción y la bondad universal y los inmutables principios morales tienen poco que hacer con la vida mundana y temporal.

Por consiguiente, cuando comparamos religión o Islam con la democracia debemos recordar que la democracia es un sistema legal que está siendo continuamente perfeccionado y revisado. También varía según los lugares y las circunstancias donde se ejerce. Por el contrario, la religión ha establecido principios inmutables y relacionados con la fe, la devoción y la moralidad. De este modo, únicamente los aspectos mundanos del Islam deberían ser comparados con la democracia.

El principal objetivo del Islam y de sus aspectos inmutables afecta a sus reglas que gobiernan las dimensiones variables de nuestras vidas. El Islam no propone un incuestionable e inalterable sistema de gobierno o intenta darle forma; en cambio, el Islam establece principios fundamentales que orientan el carácter general de un gobierno, dejando a la gente escoger el tipo y forma de gobierno adecuados de acuerdo al tiempo y circunstancias en las que se encuentren. Si abordamos este asunto bajo esta luz y comparamos al Islam con la democracia liberal moderna de hoy en día, entenderemos mejor la posición del Islam con respecto a la democracia.

Las ideas democráticas son un producto de la antigüedad. La democracia liberal moderna nació en la Revolución Americana (1776) y la Revolución Francesa (1789-1799) En las sociedades democráticas el pueblo se autogobierna en oposición a ser gobernados por un poder supremo.

El individuo tiene prioridad sobre la comunidad en este tipo de sistema político y tiene la libertad para determinar como vivir su propia vida. Sin embargo, el individualismo no es, en absoluto, la perfección. La gente logra una mejor existencia viviendo dentro de una sociedad y esto requiere que ellos ajusten y limiten su libertad de acuerdo a los criterios de la vida social.

El Profeta dijo que todos somos tan iguales como las púas que forman un peine^[1]. El Islam no discrimina basándose en la raza, color, edad, nacionalidad o rasgos físicos. El Profeta declaró «Todos procedéis de Adán y Adán procede de la Tierra. Oh servidores de Dios sed hermanos (y hermanas)»^[2]. Aquellos que por nacer antes y tienen más riqueza o poder que otros, o pertenecen a ciertas familias o grupos étnicos no tienen derecho a gobernar sobre los demás.

El Islam también mantiene los siguientes principios fundamentales:

1. El poder subyace en la verdad, un rechazo a la idea general de que la verdad depende del poder.

2. La justicia y las normas legales son esenciales.

3. La libertad de credo y el derecho a la vida, propiedad personal, reproducción y salud (ambas, física y mental) no pueden ser vulnerados.

4. Se deben mantener intactas la privacidad e inmunidad de la vida individual.

5. Nadie puede ser culpado de un crimen sin un juicio justo o acusado y castigado por el crimen de otro.

6. Un sistema de administración consultivo es esencial.

Todos los derechos son importantes por igual y los derechos de un individuo no pueden ser sacri ficados por los de la sociedad en su conjunto. El Islam considera que una sociedad ha de estar compuesta de individuos conscientes, dotados con plena libertad de acción y que tengan responsabilidad hacia ellos mismos y hacia los demás. El Islam da un paso adelante al agregarle una dimensión cósmica, «ve» a la Humanidad como el motor de la Historia al contrario que el enfoque fatalista de algunas de las filosofías occidentales del siglo XIX como el materialismo dialéctico y el historicismo^[3]. Así como cualquier voluntad y comportamiento del individuo determina el resultado de su vida en este mundo y en el Más Allá, la decadencia o el avance social está determinado por la voluntad, la cosmovisión y el estilo de vida de sus habitantes. El Corán (13:11) dice: «Dios no cambiará el estado de la gente a menos que ellos se cambien a si mismos —con respecto a sus creencias, visión del mundo y estilo de vida—». En otras palabras cada sociedad tiene las riendas de su propio destino en sus propias manos. La tradición profética hace hincapié en esta idea: « Seréis gobernados de acuerdo a como seáis».^[4] Este es el carácter y espíritu básicos de la democracia, los cuales no entran en conflicto con ningún principio islámico.

Como el Islam sostiene que los individuos y las sociedades son responsables de su propio destino, la gente se debe comprometer en gobernarse a si misma. El Corán dirige a la sociedad con tales frases como: « ¡Oh gente!» y « ¡Oh creyentes!». Las responsabilidades encomendadas a los sistemas democráticos modernos son aquellas a las que el Islam hace referencia en la sociedad y las clasifica, en orden de importancia, como «absolutamente necesarias, relativamente necesarias y dignas de cumplir». El Texto Sagrado incluye los siguientes pasajes «Estableced, todos vosotros, la paz» 2:208; «Dedicad en el camino de Dios y en todo lo necesario la pureza y la bondad que obtuvisteis, los cuales Nosotros os los trajimos de la Tierra» (2:267); «Si alguna de entre tus mujeres es acusada de indecencia deberán tener cuatro testigos para probarlo» (4:15); «Dios les ordena entregar la responsabilidad del gobierno del estado a aquellos que poseen las cualidades más adecuadas y juzgar con justicia cuando juzguen entre la gente» (4:58); «Observad la justicia como testigos respetuosos ante Dios, aún si es en contra vuestra o de vuestros padres o parientes» (4:135) ; «Si ellos ––tus enemigos— se inclinan por la paz —cuando estáis en guerra—también vosotros hacer lo mismo» (8:61) ; «Si un corrupto, un pecador os trae noticias —acerca de otros— investigadlo, así no atacareis a la gente sin saber a ciencia cierta si tenéis razón o no» (49:6); «Si dos grupos de creyentes pelean entre si, reconcílialos» (49:9). En resumen, el Corán rige a toda la comunidad y le asigna casi todas las responsabilidades confiadas a los sistemas democráticos modernos.

La gente coopera los unos con los otros en el momento en el que comparten las responsabilidades y establecen los fundamentos necesarios para ejecutarlos. El gobierno esta compuesto de todos estos fundamentos y de esta manera el Islam recomienda un gobierno basado en el contrato social. La gente elige a los administradores y establece un consejo para debatir los asuntos comunes que les incumben. La sociedad en su totalidad también participa en la auditoria de la administración. Concretamente durante el gobierno de los cuatro primeros Califas (632-661) los principios fundamentales de un gobierno mencionados anteriormente ––incluyendo la libertad de elección–– fueron plenamente observados. El sistema político fue transformado en sultanato después de la muerte de Alí, el cuarto califa, debido a conflictos internos y a las condiciones imperantes en aquel tiempo. A diferencia del califato, el poder en el sultanato pasó a manos de la familia del sultán y aunque no siguieron celebrándose elecciones libres las sociedades mantuvieron otros principios que constituyen los cimientos de la actual democracia liberal.

El Islam es una religión inclusiva. Está basada en la creencia de un dios, Dios, como el Creador, Señor, Soporte y Administrador del universo. El Islam es la religión del universo en su totalidad, es decir, el universo entero obedece las leyes otorgadas por Dios y por lo tanto todo en el universo es «Musulmán» y obedece a Dios sometiéndose a sus leyes. Incluso si una persona se niega a creer en Dios o práctica otra religión ineludiblemente es un musulmán en lo que respecta a su existencia corpórea. Su vida entera, desde la etapa embrionaria hasta que pasa a ser polvo tras la muerte, cada tejido de sus músculos y cada extremidad de su cuerpo sigue el curso prescrito por la ley de Dios. De esta manera en el Islam, Dios, la Naturaleza y la Humanidad no son distantes entre si, ni tampoco son ajenos el uno del otro. Es Dios quien se da a conocer a la Humanidad a través de la Naturaleza y la Humanidad en si y la Naturaleza y la Humanidad son dos —libros de creación— a través de cuyas palabras Dios se muestra. Esto conduce a la Humanidad a observar lo que la rodea y constatar que pertenece al mismo Señor, al cual todo Le pertenece en esencia, por lo que nada en el Universo le es ajeno.

Su compasión, amor y servicio no se circunscriben a gente de una raza, color o etnia en particular. El Profeta resumió esto con la siguiente orden, «¡Oh servidores de Dios, sed hermanos y —hermanas—!». Un concepto aparte pero de igual importancia es que el Islam reconoce todas las religiones anteriores, acepta a todos los profetas y libros enviados a diferentes personas y en diferentes épocas de la historia. No únicamente los acepta, sino que considera la creencia en ellos como un principio esencial de ser Musulmán. Al hacerlo reconoce la unidad básica de todas las religiones. Un musulmán es al mismo tiempo un verdadero seguidor de Moisés, David, Jesús y de todos los otros profetas hebreos. Esta creencia explica porque ambos, cristianos y judíos, gozan de sus derechos religiosos bajo el gobierno de los gobiernos Islámicos a lo largo de la historia.

El sistema social Islámico busca instituir una virtuosa sociedad y de esta manera ganar el beneplácito de Dios. Reconoce los derechos y no la imposición mediante la fuerza como la base de una vida social. La Hostilidad es inaceptable y las relaciones deben estar basadas en la creencia, el amor, el respeto mutuo, la ayuda y el entendimiento en lugar del conflicto y moverse tan solo por interés personales. La educación social anima a la gente a perseguir nobles objetivos e ideales y a esforzarse en pos de la perfección, no solo hacer realidad sus propios deseos. El derecho llama a la unidad, la virtud proporciona ayuda mutua y solidaridad y la creencia asegura la hermandad. Anima al alma a llegar a la perfección trayendo la felicidad a ambos mundos, aquí y en el Mas Allá.

La Democracia se ha perfeccionado a lo largo del tiempo. De la misma manera que lo ha hecho a través de diferentes etapas en el pasado, continuará evolucionando y mejorando en el futuro. A lo largo del camino irá tomando forma como un sistema más humano y justo, basado en la rectitud. Si los seres humanos son considerados como un todo, sin tener en cuenta la dimensión espiritual de su existencia y sus necesidades espirituales y sin olvidar que la vida humana no está tan sólo limitada a esta vida mortal y que toda la gente ansia la eternidad, la democracia podría alcanzar su cota de perfección más alta y proporcionar aún más felicidad a la Humanidad. Los principios islámicos de igualdad, tolerancia y justicia pueden ayudarla a lograr exactamente eso.

En el umbral de un nuevo milenio

De la misma manera que cada amanecer, cada salida del sol y cada primavera que se aproxima significan un nuevo comienzo y esperanza así es cada nuevo comienzo de siglo y cada nuevo milenio. A este respecto, la humanidad enclavada en el paso inexorable del tiempo, sobre el cual no tenemos control, siempre ha deseado una nueva chispa de vida, un soplo tan fresco como el viento del alba y además ha esperado y anhelado avanzar hacia la Luz desde las Tinieblas tan fácil como cruzar el umbral de una puerta.

Tan solo podemos especular, en cuanto a la aparición del primer hombre y de la primera mujer sobre la Tierra, lo cual le corresponde a los Cielos debido al Divino arte que exhiben, su ontológico significado y su valor largamente debido a su habitante principal: la humanidad. De acuerdo con el calendario que seguimos —que comienza en el año del nacimiento de Jesús, la paz sea con él— estamos hoy en los umbrales del tercer milenio; sin embargo desde que el tiempo gira y avanza en una relatividad helicoidal, hay diferentes medidas temporales en el mundo; por ejemplo, de acuerdo a la medida de tiempo que actualmente disfruta de aceptación global, el mundo está cerca de cruzar el umbral de un nuevo periodo de mil años. Según el calendario judío, estamos ya en la segunda mitad del octavo milenio. Dentro del periodo de tiempo hindú, estamos viviendo en la era de Kali Yoga. Si seguimos el calendario musulmán estamos acercándonos al final de la primera mitad del segundo milenio.

Sin embargo, deberíamos recordar el hecho de que cada medida temporal no es más que una medida relativa. Mientras que un periodo de 100 años se establece para un siglo, podríamos establecer el periodo de un siglo en 60 años, teniendo en cuenta la esperanza de vida de una persona. Desde este punto de vista, nos encontramos ya en el cuarto milenio después del nacimiento de Jesús, la paz sea con él, y en el tercer milenio después de la Hégira —la emigración de Muhammad, la paz y bendiciones sean con él, a Medina, el comienzo del calendario musulmán. Saco a colación este asunto debido a que la inquietud espiritual producida por los terribles augurios que se cree están asociados con los cambios de milenio, especialmente en Occidente.

La gente vive siempre en perpetua esperanza. En el momento que ellos pierden esta esperanza también pierden este «chispa de vida», no importa si su existencia corpórea continúa o no. La esperanza es directamente proporcional a tener fe. De la misma manera que el invierno constituye la cuarta parte de un año, los periodos en la vida de una persona o sociedad que equivalen a un invierno, son también cortos. Los engranajes de los actos Divinos giran en torno a unos propósitos tan comprensivos y misericordiosos que el transcurrir del día y la noche nos eleva la esperanza y revivifica el espíritu y cada nuevo año que se aproxima nos trae esperanzas cuando entramos en la primavera y el verano. En definitiva, los periodos adversos son cortos y seguidos por tiempos felices, ya sea en la vida de un individuo o en la historia de una nación.

Este movimiento de los «Días de Dios», que se basa en la Sabiduría Divina, no simboliza temor ni pesimismo alguno para aquellos con fe, entendimiento e innegables facultades perceptivas. Más bien es una fuente de continua reflexión, remembranza y agradecimiento para aquellos que tienen un corazón temeroso, íntima percepción y la habilidad de escuchar. Como un día que se desarrolla en el corazón de la noche y como el invierno proporciona la matriz en la cual la primavera crece, de este mismo modo la vida de uno es purificada, madurada y da los esperados frutos dentro de este ciclo. También en este recorrido, las habilidades humanas que Dios nos otorga se convierten en aptitudes y talentos, la ciencia florece como lo hace el capullo de una rosa y la tecnología se abre camino en el tiempo y así la humanidad se acerca gradualmente a su fin predestinado.

Habiendo establecido esta visión general, la cual no es personal ni subjetiva sino más bien un hecho objetivo de la historia humana, no debe pensarse que le damos la bienvenida también al invierno que se corresponde en este caso con el sufrimiento, la enfermedad y el desastre. A pesar del hecho general de que la enfermedad eventualmente incrementa la resistencia a las infecciones del cuerpo humano, fortalece el sistema inmunológico y dirige el progreso médico, sigue siendo patológica y perjudicial. Ocurre lo mismo con las adversidades celestiales y terrestres. Desde un punto de vista teológico y moral, resultan de nuestros pecados y sufrimientos, los cuales son suficientes para zarandear la Tierra y los Cielos y del atractivo de los actos que han sido declarados prohibidos y despreciados por la ley y la ética (religiosa o secular). Aunque han abierto los ojos a la gente en cuanto a sus errores y negligencias y han provocado el desarrollo en la Geología, Arquitectura, Ingeniería etc., aunque ellos eleven las arruinadas pertenencias de los creyentes al rango de caridad y a los creyentes por si mismos al martirio, estos desastres causan mucha destrucción y perjudican a la humanidad.

De la misma forma, leemos en el Corán: «De no ser porque Dios os obstaculizó mediante la intervención de algunos de entre vosotros, las mezquitas, los monasterios y las sinagogas en las cuales Dios es adorado habrían caído serían ahora ruinas» (22:40). En otras palabras, Dios sería tan poco conocido que los hombres y las mujeres, los cuales se inclinan por naturaleza a no reconocer cualquier entidad superior a ellos y creen que sus acciones no serán cuestionadas en el Mas Allá, se perderán completamente en el camino a la perfección haciendo de esta manera inadecuada la Tierra para la vida humana. Existe también el Divino Decreto: «Consideráis algo malo aunque es bueno para vosotros; también consideráis algo como bueno aunque es malo para vosotros» (2:126). Por ejemplo, la guerra está permitida. Aunque las guerras que se fundamentan en principios específicos y en la intención de mejorar la situación existente pueden traer beneficios, se ha de pensar con detenimiento antes de comenzarla, puesto que traen el dolor, dejan casas arruinadas, familias rotas, huérfanos llorando y viudas destrozadas tras de si.

De todos modos la realidad de la vida no puede ser descuidada ni debe ser ignorada. Los humanos son los espejos de los Nombres de Dios y de sus Atributos y por lo tanto son distinguidos, de entre el resto de la creación, con el honor de ser responsables en hacer de la Tierra un lugar próspero en su Nombre. Si ellos no pueden entender la sabiduría y el propósito detrás de cualquier bien o mal que es enviado en su camino por su Creador, no pueden escapar de su desesperación y pesimismo. Para ellos, como se ve en la literatura Existencialista, la vida se convierte en un proceso sin significado, la existencia en un vacío sin propósito, los actos sin sentido en el criterio único, el suicidio en un acto meritorio y la muerte viene a ser la única realidad inevitable.

La Naturaleza fundamental de la Humanidad

Después de presentar los argumentos que componen la base de esta cuestión en una introducción, podemos avanzar hacia nuestras consideraciones relativas al tercer milenio en el que nos encontramos.

La historia humana comenzó con dos personas que constituyeron la esencia de la humanidad y se complementaban la una con la otra. La gente vivía una vida tranquila durante este tiempo de los primeros padres y las familias que descendieron de ellos. Ellos constituyeron una sociedad unida que compartía el mismo parecer, la misma vida, y el mismo medio natural.

Desde esos días la esencia de la humanidad ha permanecido inalterable y así permanecerá. La realidad alrededor de sus vidas, su estructura física, sus principales características, sus necesidades básicas, el lugar y el momento de nacimiento y muerte, la selección de padres y psique, características innatas, así como el medio ambiente natural a su alrededor no han cambiado. Todo esto requiere algunas esenciales y vitales realidades y valores constantes. De esta manera, el desarrollo y la alteración de las realidades secundarias de la vida deberán estar basados en los ejes de estas realidades y valores primarios, por lo que la vida continuará como un paraíso terrenal bajo la sombra del Cielo.

Mencionamos anteriormente algunas cuestiones que parecen ser dañinas y desagradables. De manera similar, hay rasgos humanos que a primera vista parecen ser malignos, tales como el odio, celos, enemistad, el deseo de dominar a otros, la codicia, la rabia y el egoísmo. Un ser humano, a su vez, también tiene otras conductas y necesidades innatas que permiten la continuación de su vida terrenal, tales como la necesidad de alimentarse y las conductas relativas a la concupiscencia y el enojo. Todas las conductas, necesidades y deseos humanos deben ser guiados y adiestrados en vías de alcanzar los eternos, universales e invariables valores que dirigen los aspectos fundamentales de la humanidad. A este respecto la necesidad de comer y beber y el deseo asociado a la concupiscencia y enojo pueden ser apaciguados y transformados en medios de absoluta o relativa bondad.

Asimismo el egoísmo y el odio pueden llegar a ser fuente de excelentes atributos y bondades. Los celos y la rivalidad pueden ser transformados en pos de la realización de actos virtuosos y caritativos. Los sentimientos de animadversión pueden ser transformados en hostilidad hacia Satán, el gran enemigo de la humanidad, y a su vez contra los mismos sentimientos de odio y enemistad. La codicia y rabia pueden forzarnos a realizar buenos actos. El egoísmo puede señalar y mostrar los aspectos malignos del alma carnal —nafs—, y de esta manera debemos perseguir y alcanzar la educación y purificación del alma sin eludir sus actos de maldad.

Todos los sentimientos negativos pueden ser transformados en fuentes de bondad con preparación y lucha. Así es como alcanzamos el nivel de «perfección de la Creación» viajando por el camino de la transformación de un ser humano en potencia en uno perfeccionado y autentico, convirtiéndose, así en el máximo exponente, el modelo y representante personal de la creación y la existencia.

A pesar de este hecho, las realidades de la vida humana no siempre siguen estas pautas. Los sentimientos y atributos negativos frecuentemente derrotan a la gente, arrastrándolos a su dominio hasta tal punto que incluso las religiones que guían a la gente a la bondad y cortesía son profanadas, así como los sentimientos y atributos que son fuente de bien absoluto. La vida humana desde el punto de vista individual y de la humanidad en su totalidad, son meramente la suma de luchas personales internas y de sus manifestaciones externas. Estos vaivenes hacen del mundo personal del individuo, de una sociedad y de la historia un campo de batalla, de lucha y guerra, de opresión y tiranía. Como resultado, normalmente es el ser humano quien sufre en su propia carne las consecuencias.

Hombres y mujeres siempre reciben los frutos de sus actos. En el primer periodo de su historia la humanidad vivió una vida feliz como sociedad sencilla cuyos miembros compartían sus alegrías y tristezas; pero más tarde colocaron sus cuellos bajo un yugo oxidado e inmovilizaron sus pies con cadenas de opresión como resultado de los celos y la avaricia, debido en gran medida a la codicia de los derechos y propiedades de otros.

La consecuencia fue el asesinato de Abel por Caín. Como resultado de esto, la humanidad entró en el camino de la desunión. A pesar de los milenios que transcurrieron uno después del otro, como días, estaciones y años, este «ciclo» aún continúa.

El segundo milenio

El segundo milenio empezó con las Cruzadas y con las invasiones mogolas al mundo musulmán, el cual constituía el centro del mundo y de la historia en aquellos tiempos. A pesar de las guerras, de la destrucción y de los crímenes cometidos algunas veces en nombre de la religión, la economía, la política y la supremacía militar, este milenio ha contemplado el encumbramiento de las civilizaciones orientales, basadas en espiritualidad, metafísica, valores universales y eternos y las civilizaciones de Occidente, basadas en las ciencias físicas. Muchos descubrimientos geográficos significativos e invenciones científicas han ocurrido durante este último milenio.

Sin embargo las civilizaciones de Oriente y Occidente coexistieron separadas la una de la otra. Este alejamiento, que nunca debió haber ocurrido, se basó en el abandono paulatino del intelecto y de la ciencia en Oriente, a la vez que en Occidente se renunciaba a la espiritualidad, la metafísica y los valores eternos e invariables. Como resultado, los últimos siglos de este milenio han sido testigos de increíbles desastres. Debido al aumento de la arrogancia y el egoísmo de la humanidad, alzándose a través de sus logros, hombres y mujeres han tenido que vivir bajo el colonialismo a lo largo del mundo, han sufrido en su propia carne masacres indiscriminadas, revoluciones que costaron la vida a millones de personas, inimaginables guerras sangrientas y destructivas, discriminación racial, inmensa injusticia social y económica y telones de acero erigidos por regímenes cuya ideología y filosofía negaban con insistencia la esencia, libertad, mérito y honor de la humanidad.

En parte debido a esto y en parte debido a algunos augurios de la Biblia, mucha gente en Occidente teme que el mundo se inundará otra vez por ríos de sangre, podredumbre y destrucción. Son bastante pesimistas a este respecto y están preocupados por lo que deparará el nuevo milenio.

Nuestras expectativas

Los medios de comunicación y transporte modernos han transformado al mundo en una inmensa aldea global. De esta manera, aquellos que esperan que cualquier cambio radical en un país solo afectara a dicho país, sin apenas efectos colaterales en el resto de países son inconscientes de la realidad actual y están en un craso error. Este momento es un período de relaciones interactivas. Naciones y poblaciones están en mayor necesidad y dependencia la una de las otras, lo cual causa un estrechamiento en las relaciones mutuas.

Esta red de relaciones que ha sobrepasado el periodo de despiadado colonialismo y existe en base del mutuo interés, provee algunos beneficios para el bando del más débil. Por otra parte, debido a los avances en tecnología, en concreto la tecnología electrónica digital, la adquisición e intercambio de información crece gradualmente y como resultado, los individuos ocupan ahora un lugar preponderante, haciendo inevitable para los gobiernos democráticos que respetan los derechos individuales reemplazar a los regimenes opresivos.

Cada individuo es como una especie con respecto a otras especies, los derechos individuales no pueden ser sacrificados por la sociedad y los derechos sociales deben depender de los derechos individuales. Gozaran así de prioridad en todas las relaciones. A la cabeza de estos derechos está el derecho a la vida, el cual es autorizado y puede ser quebrantado únicamente por Dios. Para recalcar la importancia de este derecho en el Islam, un principio básico del Corán es este: Si una persona mata a otra sin justificación alguna, es como si hubiera matado a toda la humanidad, si salva a otro, es como si hubiera salvado a toda la humanidad (5:32).

Otros derechos son la libertad de credo, de pensamiento y de expresión; el derecho a la propiedad y la inviolabilidad de su casa; el derecho a formar una familia, a comunicarse y viajar; el derecho a la libertad de educación y a la educación en si misma. Los principios de la Jurisprudencia Islámica están basados en estos y otros derechos, los cuales son totalmente aceptados por los sistemas legales modernos, tales como la protección de la vida, religión, propiedad, reproducción e intelecto, así como la igualdad de los individuos, apoyada en el hecho de que toda la gente son seres humanos y el rechazo a toda discriminación racial, de color y lingüística. Todo esto será —y debe ser— indispensable y esencial en el nuevo milenio.

Yo creo y así espero que el mundo en este nuevo milenio será un lugar más feliz, más justo y más compasivo, contrario a los temores de alguna gente. El Islam, el Cristianismo y el Judaísmo tienen un mismo tronco común, poseen casi las mismas bases y se nutren de la misma fuente. Aunque han convivido como religiones rivales durante siglos, el punto común entre ellas además de su responsabilidad compartida es construir un mundo feliz para todas las criaturas de Dios. Por lo tanto establecer el diálogo entre ellas es necesario e indispensable. Este diálogo se ha extendido ahora incluyendo las religiones de Asia y otras zonas del Mundo y los resultados han sido positivos.

Cómo se menciona anteriormente el diálogo se desarrollará como un proceso necesario y los seguidores de todas las religiones encontraran caminos para el acercamiento y la ayuda mutuos.

Las generaciones anteriores fueron testigo de una amarga lucha que nunca debió suceder: la ciencia contra la religión. Este conflicto aumentó el ateísmo y el materialismo lo cual influyó en el Cristianismo más que en otras religiones. La ciencia no puede contradecir a la religión, ya que para su propósito hay que entender que la naturaleza y a la humanidad son una composición de las manifestaciones de los Atributos de Dios, de su Voluntad y Poder. La religión tiene su fuente en los Divinos Atributos del lenguaje, el cual fue manifestado en el curso de la historia de la humanidad mediante las Divinas Escrituras así como el Corán, Los Evangelios, La Torá y otros. Gracias a los esfuerzos de los teólogos cristianos y musulmanes y a los científicos parece que el anhelado fin del conflicto entre ciencia y religión durante los últimos siglos llegará a su fin o al menos lo absurdo del mismo será reconocido.

El fin de este conflicto y un nuevo estilo de educación fusionando las religiones y el conocimiento científico con moralidad y espiritualidad producirá gente genuina instruida con corazones iluminados por la religión, las ciencias y la espiritualidad, mentes iluminadas con ciencias positivas caracterizadas por toda clase de méritos humanos y valores morales conscientes de las condiciones socioeconómicas y políticas de su tiempo. Nuestro viejo mundo experimentará una excelente «época primaveral» antes de su desaparición. Este tiempo de primavera verá la brecha entre ricos y pobres estrecharse, las riquezas del mundo distribuidas de manera más justa de acuerdo al trabajo de uno, su capital y necesidades; la ausencia de discriminación basada en la raza, color, lenguaje y visión del mundo y los derechos humanos básicos y libertades protegidos. Los individuos aprenderán como alcanzar sus potenciales, ascenderán al camino para llegar a ser «el más elevado humano» en aras del amor, conocimiento y creencia.

En este nuevo tiempo de primavera, cuando el progreso científico y tecnológico sea tomado en consideración, la gente entenderá que el actual nivel de ciencia y tecnología se asemeja a la etapa en la que un niño aprendía a gatear. La humanidad organizará viajes al espacio como si viajaran a otros países. Viajeros en el camino de Dios, aquellos que no tenían tiempo para la hostilidad encontraran la inspiración en sus espíritus para llevarlo a otros mundos.

Si, este tiempo de primavera se alzará desde los cimientos del amor, la compasión, la misericordia, el diálogo, la aceptación de los otros, el respeto mutuo, la justicia y derechos. Será un tiempo en el cual la humanidad descubrirá su verdadera esencia. La bondad y cortesía, rectitud y virtud formaran la esencia básica del mundo. No importa lo que ocurra, el mundo vendrá tarde o temprano a su camino, nadie puede evitar esto.

Nosotros rezamos y suplicamos al Ser Infinitamente Compasivo para que no permita que caigan en saco roto nuestras esperanzas y expectativas.

[1] Abu Shuja Shirawayh ibn Shahrdar al Daylami, Al-Firdaws bi Ma'zur al Kitab (El Jardín Celestial extraído de selectos discursos del Profeta), Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiya, 1986, 4:300.
[2] Para la segunda parte del hadiz ver las secciones «Nikah» (contrato de matrimonio) en Abu Abdullah Muhammad ibn Isma´il al-Bujari, al-Yami al-Sahih (Una Colección de tradiciones auténticas del Profeta) Estambul: al-Maktabat al-Islamiya, Cáp. 45, «Birr wa Sila» (La Bondad y las visitas a los parientes) en Imam Abu Hisayn Muslim ibn Hayyay, al-Yami al-Sahih, cáp. 23 y para la primera parte ver «Tafsir» (El comentario coránico) y «Manaqib» (Las Virtudes del Profeta y sus compañeros) en Abu ´Isa Muhammad ibn ´Isa al-Tirmizi, al-Yami al-Sahih, Beirut: Dar al Ihya al-Turath al-´Arabi, n.d.), Cáp. 49 y 74, respectivamente. El texto original en árabe no incluye la palabra «hermanas» en la orden. Sin embargo la forma masculina utilizada se refiere a mujeres y hombres por igual, como está establecido en muchos idiomas. Un equivalente en español sería «Humanidad » que hace referencia a hombres y mujeres. Al decir «¡Oh servidores de Dios! » el Profeta también se refirió a las mujeres debido a que hombres y mujeres sin distinción son igualmente servidores de Dios.
[3] Ver Karl R. Popper, The Powerty of Historicism, trad. Sabri Orman (Estambul, Insan Yayinlari, 1985).
[4] Alaaddin Ali al-Mutaqi al-Jindi, Kanz al-Ummal fi, Sunnan al-Aqwal wa al-Afal (Un tesoro de los obreros para la Gloriade los dichos y acciones del Profeta) (Beirut: Muássasat al-Risala, 1985), 6:89