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¿De qué modo es practicado el ayuno en el Judaísmo? Imprimir E-Mail
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escrito por Ali Budak   
viernes, 27 de enero de 2006
En el judaísmo el equivalente para el ayuno se llama «Taanit». Se deriva de la palabra «ta’aanat» que significa abatir el yo carnal y afligir el cuerpo.


   En el judaísmo hay muchos tipos de ayuno. El más importante de ellos es el ayuno del Yom Kipur, que se practica el décimo día del mes de Tishrei—el séptimo mes según el calendario hebreo— y, que es obligatorio según los preceptos de Torá.
Yom Kipur se considera como el gran día de ayuno por parte de los judíos. Es el día del Perdón y creen que arrepintiéndose de sus malas acciones, llegan a ganar el perdón de Jehová.[1] Existe la posibilidad de que este ayuno se considere como una expiación por haber adorado al becerro de oro de los tiempos del Profeta Moisés—Musa—. Es decir, celebran el hecho de haber sido perdonados después de arrepentirse de su culpa. En la noche del nueve de Tishrei (septiembre u octubre) los judíos comen y beben en abundancia para prepararse ante el ayuno y empezando desde aquella misma noche hasta la salida de dos estrellas de la noche del día siguiente está prohibido comer y beber, significando esto veinticinco horas en total.[2]
Aquél día, la vida de un judío debe ser como la de los ángeles; debe pasar el día rezando y ayunando. Los nueve días anteriores a dicho día se llaman «Los Días del Arrepentimiento». Los judíos se purifican de sus pecados en estos días.[3]
El ayuno del Ramadán que es obligatorio para los musulmanes, también fue ordenado a los cristianos y los judíos en misma cantidad de días. Sin embargo, los judíos lo cambiaron con el tiempo y lo redujeron a unos cuantos días al año.[4]
Según una narración, cuando Moisés estaba en Egipto, les prometió a los israelitas un libro sagrado con la condición de que destruyeran a los enemigos de Dios y cuando el Faraón fue destruido Moisés le pidió a Dios aquel libro prometido; y Dios le ordenó ayunar treinta días, que acaecieron (según el calendario árabe) en el mes de Dhul Qada y diez días del siguiente mes, así que en total sumaron cuarenta días. Los primeros treinta días fueron dedicados al ascetismo y la abstención de todo deseo carnal para alcanzar a Dios, y en los siguientes diez días fue revelada la Torá y tuvo lugar la conversación de Moisés con Dios.[5]
Además, según la información que adquirimos de la Torá, después de que los israelitas marcharan exiliados a Babilonia, estos empezaron a conmemorar —practicando a su vez el ayuno— algunos acontecimientos amargos que tuvieron lugar en su historia. Designaron a estos ayunos con el nombre de los meses en los que acaecieron dichos sucesos. Cuatro de estos ayunos regulares, están relacionados con la destrucción de Jerusalén y otros tristes eventos.[6]
Ayuno del 17 de Tammuz (julio): Se observa el 17º día del cuarto mes hebreo para conmemorar la destrucción de Jerusalén.
Ayuno del 9 de Av (agosto): Este ayuno se realiza el día 9º del quinto mes hebreo. Representa la destrucción del primer y segundo Templo así como el éxodo de los judíos a lo largo de la historia; por eso se considera un día de profunda pena. En las sinagogas se ayuna, se quitan los adornos y los rituales se continúan con cantos fúnebres.[7] Algunos judíos muy devotos durante las tres semanas entre el 17 de julio y el 9 de agosto se abstienen de comer carne y tomar alcohol, y hacen buenas acciones. En algunas partes, se ayuna diez días antes del noveno día de Av.[8]
Ayuno del 3 de Tishrei (octubre) o Ayuno de Guedaliá: Es el ayuno del séptimo mes pero también se conoce con el nombre de Guedaliahu (Guedaliá). Guedaliahu fue designado como gobernador judío en Jerusalén por Nevuzaradán y asesinado en una invasión por los enemigos. Es considerado como uno de los diez mártires judíos y el día en el cual murió se ayuna. Y este ayuno se realiza siete días antes del Yom Kipur.[9]
Ayuno del 10 de Tebet (enero): Este ayuno es llamado en el léxico judío «El décimo ayuno» y se realiza en recuerdo del inicio del asedio de Jerusalén.
Además de estos ayunos vamos a mencionar los nombres de los siguientes:[10]
El Ayuno de Ester (Décimo tercer día del mes de Adar).[11]
El Ayuno del Primogénito (Décimo cuarto día del mes de Nissan).
El Ayuno menor de Erev Yom Kipur (El día anterior al Yom Kipur).
El Ayuno de Sukkoth (Fiesta de los Tabernáculos, el décimo quinto día del mes de Tishrei)
El Ayuno que realiza el novio en el día del matrimonio
El Ayuno de la Pascua judía (Conmemora el éxodo judío desde Egipto, décimo quinto día del mes de Nissan).
El Ayuno de Rosh Hodesh (Luna nueva)
El Ayuno de Shavuot (La abstinencia que se realiza en las celebraciones de sinagogas importantes).
Los ayunos realizados en protesta por algunas órdenes estrictas de los rabinos.[12]
En el Judaísmo el ayuno comienza desde el alba hasta la salida de las dos primeras estrellas. Sin embargo el ayuno del día de la expiación—Yom Kipur— y el ayuno del noveno día del mes de Av son algo diferentes puesto que estos empiezan en la noche que precede al ayuno hasta la noche del día siguiente. No existe otra norma o costumbre especial para los ayunos habituales pero se conmina a los judíos a dar limosna, ofrecer comida a los pobres así como repartir y compartir la cena tradicional. Los primeros nueve días de agosto y algunos días alternos entre el 17 de julio y el 10 de agosto son días de ayuno en los que la prohibición se refiere tan solo acerca de comer carne y tomar alcohol.[13]

[1] Ahmet Kahraman, Dinler Tarihi, pág. 145, Estambul, 1975.

[2] Tahir Olgun, Muslumanlikta Ibadet Tarihi, pag. 125, Estambul, 1946.

[3] Ahmet Çelebi, Mukayeseli Dinler Acisindan Yahudilik, pág. 326, (Traducción: A.M. Büyükçinar, Ö. F. Harman), Estambul, 1978.

[4] Elmalili Hamdi Yazir, Hak Dini Kuran Dili, 1:626
[5] Elmalili Hamdi Yazir, Hak Dini Kuran Dili, 6:2275
[6] Olgun, Tahir, Muslumanlikta Ibadet Tarihi, pag. 125, 126, Estambul, 1946.
[7] Prof. Dr. Mehmet Toplamacioglu, Mukayeseli Dinler Acisindan Yahudilik, pág. 179.
[8] Olgun, Tahir, ibid., págs.125-126.
[9] Olgun, Tahir, ibid., pág. 126.
[10] An-Nadwi, Dört Rükun, pág. 203.

[11] La Tora, Ester, 9:20-32.
[12] Feyizli, Tahsin, Islam’da ve Diger Inanc Sistemlerinde Oruc-Kurban, págs. 25-27.

[13] An-Nadwi, Dört Rükun, pág. 203.
Modificado el ( viernes, 27 de enero de 2006 )
 
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